Diversos son los factores que se tienen en cuenta a la hora de hablar de la génesis de la llamada cultura digital, aquella mediatizada -que no determinada- por las tecnologías digitales; pero es la relación con los movimientos contraculturales surgidos en Estados Unidos en los años sesenta, y la forma en que influyeron a los hombres que trabajaban en el incipiente mercado de las computadoras personales, uno de los que necesita mayor atención, no por determinante, ya que, tal vez, la influencia hippie no fue tan necesaria como los desarrollos de la computación o la cibernética para entender la sociedad actual, pero sí por desconocimiento de sus términos. Parece que todo el mundo está al tanto, en menor o mayor medida, del pasado hippie del desaparecido Steve Jobs y otros visionarios de la computación, pero siempre es interesante repasar la -en principio paradójica- trayectoria que va desde la contracultura al liberalismo casi utópico de aquellos que han hecho posible la revolución que se asienta sobre el ordenador personal.
Si nos atenemos al significado del término, el prefijo ‘contra’ implica oposición, por lo que una contracultura sería una cultura que se opone a otra dada, es decir se define por oposición a la primera. Así, el movimiento social, político, cultural, etcétera, conocido como contracultura surge como respuesta, y en oposición, ante ciertos valores culturales no compartidos con la cultura dominante. Desde el punto de vista antropológico, tal vez sería mejor hablar de subcultura, puesto que los fenómenos que se han denominado como contraculturales surgen dentro de una cultura dada y con ella comparten ciertos rasgos -como no puede ser de otra manera-, aunque propongan cambiar otros. Así, una subcultura se compondría de una serie de modos de pensar y de actuar característicos, aún cuando los sujetos inmersos en ella compartan la cultura global de la sociedad, y en el caso de que tuviera intenciones contraculturales, buscaría empoderar esos rasgos que la caracterizan para sustituir los generalizados en la parcela cultural correspondiente a los mismos. De esta forma, como explica Denys Cuche: «los fenómenos denominados de contracultura en las sociedades modernas, como por ejemplo el movimiento hippie en los años sesenta y setenta, no son más que una forma de manipulación de la cultura global de referencia a la cual pretenden oponerse; juegan con su carácter problemático y heterogéneo. Lejos de debilitar el sistema cultural, contribuyen a su renovación y al desarrollo de una dinámica propia. Un movimiento de contracultura no produce una cultura alternativa a la cultura que denuncia. Una contracultura no es jamás, en definitiva, más que una subcultura» (2002, p. 59).
Esta perspectiva nos servirá para entender como ciertos valores de la llamada contracultura se han incorporado a la actual cultura digital, renovando y dinamizando, efectivamente, determinadas parcelas culturales.
A finales de la década de los sesenta del pasado siglo, San Francisco se convirtió en el centro de la contracultura, un fenómeno inicialmente de caracter juvenil. En las décadas de los cuarenta y los cincuenta, Estados Unidos experimentó lo que se conoció como babyboom, que hizo que a finales de los sesenta la población joven del país se viera acrecentada; además, por primera vez los jóvenes disponían de dinero para gastar, puesto que la postguerra en USA, Reino Unido y otros países avanzados, supuso un periodo de tremenda bonanza económica. Así, ya en la década de los cincuenta fue testigo del surgimiento de una cultura netamente juvenil, inicialmente, de carácter popular y comercial, basada en la moda y en la música. Pero a finales de los sesenta el poder cultural de los jóvenes era tan potente que desarrollaron una cultura propia; en los términos antes manejados, una subcultura juvenil. Ésta se posiciona como contracultura porque reacciona ante los posicionamientos de la generación anterior: antimilitarismo frente al conflicto en Vietnam, antirracismo frente a la situación de marginación de las minorías étnicas, ecologismo ante los problemas ocasionados por la explotación industrial del medio ambiente, etcétera. Esos posicionamientos cristalizaron en movimientos sociales que en muchos casos llegaron a calar hondo, produciendo profundos cambios en las sociedades democráticas occidentales. Movimientos tales como el feminista, el ecologista, los radicalismos raciales -como los Black Panthers en Estados Unidos-, o el movimiento por los derechos civiles, lograron cambiar percepciones culturales, políticas y legales, dinamizando muchos aspectos culturales y sociales.
Un poco antes, en Silicon Valley, muy cerca de San Francisco, se asentaron, por cercanía con la Universidad de Stanford, de donde provenían muchos de los técnicos, las primeras industrias que empezaron a desarrollar la tecnología de transistores y microprocesadores que reclamaban los ingenieros que estaban trabajando en la construcción de computadoras, todavía con fines militares y gubernamentales. La cercanía geográfica entre los circulos contraculturales y las empresas de tecnología computacional fue así, casual. Inicialmente el ambiente de las empresas de componentes electrónicos era similar al de la industria militar, todavía muy alejado, por tanto, de la forma de vida que promulgaban aquellos sumergidos en la contracultura y la cultura hippie, que rechazaba la tecnología y abogaba por un estilo de vida cercano a la naturaleza. Pero los jóvenes que fundaron esas empresas, influenciados por el espíritu aventurero e inconformista de Leland Stanford, el fundador de la Universidad de Stanford, se vieron rápidamente seducidos por el pensamiento contracultural imperante en San Francisco, incorporándolo a su bagaje cultural, hasta ahora forjado por las teorías cibernéticas y computacionales, y el capitalismo emprendedor. En Silicon Valley calaron tanto las teorías sobre cibernética y la teoría de sistemas de Wiener y Ashby, o los trabajos acerca de Inteligencia Artificial, como el ecologísmo y las religiones orientales. Como explica Charlie Gere: «The counter-culture and technological-oriented entrepreneurial capitalism represented different inflections of the frontier spirit that had enabled Leland Stanford to make the fortune that founded Stanford University. This fortuitous proximity of acid and silicon brought together new technology and counter-cultural thinking and created the circumstances that produced the Personal Computer and by extension much of current digital culture» (2008, p. 123).
Así, según Gere, es este caldo de cultivo el que propició el espíritu apropiado -una mezcla entre indagación tecnológica, individualismo, capitalismo y experimentación- para el desarrollo del ordenador personal y, por ende, de toda la industria de la tecnología digital. En el mismo sentido, John Markoff en su libro acerca de la convergencia entre la contracultura y el mercado de los ordenadores personales, considera que la idea de la computadora personal ya estaba en el aire a finales de los sesenta en San Francisco, sólo era necesario alguien que tuviera los conocimientos para llevarla a cabo: «personal computing, the notion that one person should control all of the functions of a computer and that the machine would in turn respond as an idea amplifier. By the late 1960s, that idea was already in the air on the San Francisco Midpeninsula» (2005, p. 8).
Un ejemplo de como los intereses de Silicon Valley y la contracultura se entrecruzaban, se puede encontrar en una de las publicaciones más importantes de la contracultura californiana, el Whole Earth Catalog, cuyo primer número lleva el esclarecedor título de Acces to Tools, acceso a las herramientas. Esta publicación tenía como objetivo proporcionar a sus lectores las herramientas necesarias para desarrollar un estilo de vida autosuficiente, con el fin de lograr uno de los grandes objetivos de la contracultura, la autorrealización al margen de la cultura comercial y de las instituciones públicas. Su editor, Steward Brand, tenía mucho interés en las posibilidades que la tecnología proporcionaba para cumplir ese objetivo, y no tardó en abordar las teorías cibernéticas y computacionales en la revista, así como los avances en cuanto al desarrollo y comercialización de las primeras computadoras personales. Para Brand, los ordenadores eran una herramienta especialmente potente dentro de las que trataba su catálogo -tales como libros, mapas, herramientas de jardín, herramientas de carpintería, y todo aquello que pudiera interesar a quienes querían autogestionar todos los aspectos de su vida-. Así, si bien parte de la contracultura promovía el retorno a la naturaleza y la autogestión al margen de la tecnología, otra trazó, rápidamente, la conexión entre la autorealización personal, la expansión de la mente y las posibilidades que las tecnologías digitales ofrecían.
El impacto del Whole Earth Catalog fue tremendo entre los pioneros de Silicon Valley. Tanto es así, que Steve Jobs finalizó su recordado discurso en la ceremonia de graduación de 2005 de la Universidad de Stanford, mencionando como la revista fue el equivalente para su generación de lo que Google significa en la actualidad, la herramienta que les proporcionó aquella información necesaria para construirse de la manera en que querían: «When I was young, there was an amazing publication called The Whole Earth Catalog, which was one of the bibles of my generation. It was created by a fellow named Stewart Brand not far from here in Menlo Park, and he brought it to life with his poetic touch. This was in the late 1960’s, before personal computers and desktop publishing, so it was all made with typewriters, scissors, and polaroid cameras. It was sort of like Google in paperback form, 35 years before Google came along: it was idealistic, and overflowing with neat tools and great notions. Stewart and his team put out several issues of The Whole Earth Catalog, and then when it had run its course, they put out a final issue. It was the mid-1970s, and I was your age. On the back cover of their final issue was a photograph of an early morning country road, the kind you might find yourself hitchhiking on if you were so adventurous. Beneath it were the words: Stay Hungry. Stay Foolish. It was their farewell message as they signed off. Stay Hungry. Stay Foolish. And I have always wished that for myself. And now, as you graduate to begin anew, I wish that for you» (Steve Jobs: 2005, http://news.stanford.edu/news/2005/june15/jobs-061505.html)
Así, el Whole Earth Catalog ayudó a dar forma a la visión de una generación entera, que también empezó a creer que la tecnología podía ser usada al servicio de objetivos políticos. En este momento todavía el ala radicalmente izquierdista de la contracultura, aquella que se integró en lo que se conocería como New Left -la nueva izquierda-, cercana, inicialmente, al antiestatismo y al socialismo libertario, coincidía en objetivos y posicionamientos con aquellos que más adelante se relacionarían con los sectores tecnológicos, de cariz individualista y libertario, y en su creencia en el poder emancipatorio de las tecnologías. Marxistas, antiestatistas, feministas, comunitaristas y otros grupos radicalizados políticamente, convivían con ingenieros, músicos, psicólogos, sectarios esotéricos y gurús psicodélicos, compartiendo una difusa filosofía que sí tenía un punto en común, la experimentación con la identidad y la búsqueda de un yo propio.
Por supuesto, la conexión entre los fines que la gente involucrada en la contracultura buscaba conseguir con el uso de drogas psicodélicas -la expansión de la mente-, y las teorías sobre inteligencia artificial y cibernética, no tardó en realizarse. Como mencionaba Gere, la silicona corría ya al encuentro del ácido. La cibernética y la IA proponían crear máquinas que incrementaran el poder de la mente humana o, incluso, simularla, y así, aquellos que trabajaban en Silicon Valley buscaron desarrollar computadoras lo suficientemente pequeñas y económicas para que cualquiera pudiera beneficiarse de su potencial, aumentando su capacidad para la autorrealización, expandiendo sus capacidades, en cierto sentido, tanto individualmente como mediante la integración en grupos de interés con objetivos similares; la idea de la inteligencia colectiva como mecanismo de expansión de la mente humana revoloteaba ya en el pensamiento contracultural. Así, los tres pilares de la filosofía de Silicon Valley -el interés por los sistemas complejos, la inteligencia artificial y la computación, el espíritu emprendedor y la búsqueda de la libertad personal y la autorrealización- se muestran, ya, muy cercanos.
De esta forma, la contracultura no sólo fue importante a la hora de abrir un espacio en que el ordenador personal pudiera ser desarrollado, también puso las bases para las futuras comunidades de libre intercambio en internet. En 1968 casi diez millones de personas vivían en comunas en Estados Unidos; pero, si bien, el espíritu de autogestión de estas comunidades caló profundamente en muchos activistas de los años sesenta, fueron los grupos de intercambio de información que se formaron alrededor de las publicaciones contraculturales, como The Whole Earth Catalog, los que se pueden considerar como predecesores de las comunidades en internet. En su afán por informar de las herramienta necesarias para gestionar independientemente sus vidas, los editores de esas publicaciones animaban a todo aquel que pudiera aportar información valiosa sobre los temas tratados a ponerse en contacto a través de las revistas, o directamente con aquellos que necesitaban un dato concreto, generando así verdaderas comunidades de intercambio de información en las que los participantes se involucraban como un anexo importantísimo a su forma de vida. Tanto es así, que ya en 1973 surge el Berckley’s Community Memory, un experimento que buscaba usar la tecnología para crear comunidades en red de libre intercambio de ideas. La tecnología digital se muestra ya como el aliado perfecto para ampliar la conciencia humana; su capacidad de almacenar, procesar y transmitir información, de comunicarse, al fin y al cabo, más allá de las tecnologías analógicas existentes, fue lo que supuso que en los siguientes años el interés por desarrollarla se mostrara imparable.
Esto explica como en los setenta se generalizó la idea de que las computadoras podían ser de gran ayuda para mejorar la vida de las personas. Los avances de la industria de la computación personal fueron tremendos a lo largo de la década. En 1975 se empezaron a realizar las primeras reuniones de personas interesadas en el mundo de las computadoras fuera de los ambientes militares y gubernamentales, los llamados Homebrew Clubs, donde ingenieros, entusiastas de la electrónica y aficionados con formación técnica, se reunían para intercambiar información sobre programas, partes de circuitos y trucos para la construcción de computadoras caseras. Así, la idea de poseer un ordenador propio, empezó a parecer plausible para muchos ingenieros y diletantes, que pusieron su empeño en desarrollar los primeros modelos caseros, los cuales, muchas veces, tan sólo podían ejecutar una acción. La importancia de estos clubs fue, de esta manera, capital para el desarrollo de la industria de la computación. Por las reuniones del Homebrew Computer Club de Silicon Valley pasaron muchos de los futuros fundadores de compañías de microcomputadoras y desarrolladores de software informático: Steve Wozniak de Apple Inc, Harry Garland y Roger Melen de Cromemco, Adam Osborne de Osborne Computer, Li-Chen Wang, creador del software Palo Alto Tiny Basic o Jerry Lawson, inventor del primer sistema de videojuegos basado en cartuchos. Además, el boletín de información del club fue determinante, también, en la formación de la cultura de Silicon Valley, ayudando a propagar la idea del ordenador personal, y publicando los esquemas de los kits de las primeras microcomputadoras. De esta forma, en 1975 se ponen a la venta los kits para armar uno de los primeros ordenadores personales, el Altair 8800, y en 1976 el primer ordenador Apple, el Apple I, todavía muy rudimentario, empieza a producirse en tiradas muy bajas. En 1977 la segunda versión del Apple, el Apple II, supone ya la producción masiva de un ordenador personal, e incorpora una primeriza versión de un sistema operativo programado en el lenguaje BASIC, así como, gráficos en color. El principio de la década de los ochenta será testigo de la comercialización de la microcomputadora PC de IBM; y en 1984 Apple lanza ya el Macinstosh y Microsoft el sistema operativo Windows, configurando los estándares comerciales de la industria de la microcomputación hasta nuestros días.
En los años ochenta, la contracultura -o lo que quedaba de ella- abraza la tecnología con entusiasmo, y se entrelaza con los hackers que venían de los laboratorios computacionales de las universidades americanas, y que conformaron una subcultura propia. Incluso Timothy Leary, psicólogo promotor de los usos terapéuticos de las drogas psicodélicas, llegó a decir que los ordenadores personales eran el LSD de los años noventa. Pero no sólo las tecnologías digitales fueron aceptadas en el seno de lo que parecía una renqueante y fraccionada escena contracultural; concepciones propias de la era neoliberal, tales como el anarcocapitalismo, los nihilismos postmodernos, el libertarismo o las corrientes New Age, sintonizaron con el afán, aun patente, de autorrealización y autoorganización propios de la contracultura. Así, publicaciones influyentes en el underground como High Frontiers -que más tarde mutó en Reality Hackers, y luego en Mondo 2000, tratando de lleno el movimiento ciberpunk, temas relacionados con la realidad virtual y las drogas inteligentes, aquellas que potencian la capacidad cognitiva, la memoria o la concentración- mezclaron con humor el libertarismo, las tecnologías digitales, el anarcocapitalismo y la filosofía ‘do it yourself’ o ‘hágalo usted mismo’. En 1988 un número especial de Whole Earth titulado Signal y subtitulado Communication Tools for the Information Age, trató por entero de la relación entre filosofía y tecnologías de la información, con lo que el interés de la contracultura por la tecnología quedaba patente de nuevo. Los principios de ésta seguían siendo los mismos: la expansión de la consciencia y la autorrealización, pero las herramientas para alcanzarlos cada vez eran más complejas y las posiciones más extremas. El rechazo a todo lo que oliera a paternalismo gubernamental, la exaltación de la iniciativa personal y el cuestionamiento de toda autoridad, estaban ganando enteros a pasos agitados al espíritu comunitario y tribal de los años sesenta. Estos principios, paradójicamente, coincidían en ciertos aspectos con las políticas neoliberales que estaban siendo aplicadas tanto en Estados Unidos, bajo el gobierno de Ronald Reagan, como en el Reino Unido, presidido por Margaret Thatcher y, así, neoliberalismo y contracultura se encontraron a mediados de los años ochenta. Como explica Gere: «It might seem at first that, both in theory and in practice, neo-liberalism would be at odds with counter-cultural thinking. But in fact, as remarked before, there is a remarkable degree of consensus. Both neo-liberalism and the counter-culture elevated the individual over the collective. Both also proclaimed the necessity of freeing the individual’s capacity to act from the tyranny of organizations and bureaucracies […] In a curious way, the pursuit of neo-liberal policies is also the triumph of counter-cultural ideas. Another shared characteristic is a believe in the positive power of information technology» (2008, p. 144).
El neoliberalismo también depositó -como hizo parte de la contracultura- una confianza ciega en las posibilidades de la tecnología para llevar a las sociedades democráticas liberales a otro nivel, donde un sistema económico más flexible, dinámico y adaptable -gracias a las tecnologías de la información y la comunicación- pudiera responder ante las futuras crisis donde el capitalismo fordista-keynesiano había fracasado. Un ejemplo perfecto de los puntos de conexión entre contracultura y neoliberalismo lo encontramos en Apple. La compañía de los Steves (Jobs y Wozniak) representa perfectamente la exaltación del capitalismo emprendedor, del individualismo frente a la tiranía de las organizaciones y la burocracia, del hedonismo -manifestado en el diseño de sus productos y en sus campañas de marketing- y, por supuesto, la visión positiva de las tecnologías. Es decir, manifiesta la impecable simbiosis entre contracultura y capitalismo. Además, el círculo se cierra por el otro lado con la asunción de las teorías cibernéticas por parte de la economía neoliberal, tal y como también hizo la contraculta. Si ésta consideraba la cibernética como un campo digno de ser explorado en su énfasis por expandir la mente humana, el neoliberalismo tomará la idea de autorregulación de los sistemas complejos como metáfora para describir el funcionamiento de los mercados, los cuales ostentarán los mecanismos necesarios para regularse espontáneamente de la mejor manera que garantice su funcionamiento de acuerdo a las circunstancias concretas, tal y como haría un sistema autopoiético. Así, la intervención de un elemento ajeno a ellos, por ejemplo, el Estado, siempre significará una rémora para la fantasía cibernética de la autorregulación.
Además, los siguientes años dejaron entrever el dinamismo de la incipiente cultura digital, una característica esencial de la misma: su tendencia al cambio continuo, a la evolución permanente sin visos de objetivo alguno. Ya desde de los años setenta, se empieza a fraguar un movimiento contracultural dentro de la cultura informática surgida en torno a Silicon Valley, el ya mencionado hacking. Si bien, ciertos aspectos de la contracultura, llamémosla ‘clásica’, se hacen visibles durante los años ochenta, es decir, son asumidos por la cultura dominante, justificando el carácter renovador que como subcultura tiene la contracultura; algunos individuos muchas veces vinculados al movimiento hacker, que, por otra parte, asumieron, en general, el sistema de valores y expectativas de la cultura informática, reaccionan frente a ella reclamando una visión extrema de ciertos principios de la misma, tales como la no injerencia y la libertad de expresión, posicionándose así en el ala más extrema de la contracultura digital. De esta forma, las posturas libertarias, con mucho en común con aquellas que apoyan un capitalismo extremo laissez faire, se multiplican enre los que, ya en ese momento, estaban planteando la posibilidad de un universo digital ajeno a las injerencias gubernamentales y regulado, sólo, por los límites de la libertad individual y los pactos entre individuos.
En ese sentido, es importante distinguir claramente entre liberalismo y libertarismo o libertarianismo (del inglés libertarianism). La Enciclopedia de Filosofía de Stanford (http://plato.stanford.edu/entries/libertarianism/) define el libertarismo como la corriente política que defiende, por encima de los demás, el derecho a la libertad individual y a la propiedad privada, reduciendo al Estado a garante de esas libertades. La concepción de la libertad del libertarismo es negativa, es decir, la libertad se define por la falta de coacción, y tiene su límite en la libertad de los demás individuos. De esta forma, la diferencia entre el liberalismo y el libertarianismo, si bien se puede considerar éste último como una versión extrema del liberalismo, estaría en el papel del Estado, encontrándose en el libertarismo absolutamente limitado a la defensa de la libertad individual y la garantía del cumplimiento de los pactos privados entre individuos; mientras que, de acuerdo a las teorías liberales, podría asumir más papeles dependiendo de la corriente, entre las múltiples posibles que el pensamiento liberal ha dado, como, por ejemplo, el desarrollo de infraestructuras públicas y, por tanto, la necesaria recaudación de impuestos para llevarlas a cabo.
Así, los movimientos libertarios dentro de la cultura digital se han centrado en la defensa de la libertad de expresión y la no intervención del Estado, sobre todo, en el ámbito de las redes de comunicación digitales. Por ejemplo, la Electronic Frontier Foundation, fundada por varios desarrolladores de software y un ex-miembro de la banda de rock Grateful Dead, defiende incluso la libertad de los hackers o crackers que llegan a violar la ley. De esta forma, la confluencia de las teorías cibernéticas, las neoliberales y libertarias, y el creciente desarrollo de las tecnologías digitales, así como de su importancia social y cultural, han llevado a ciertos grupos y personalidades, directamente conectados con Silicon Valley, y adscritos ya muy tempranamente a la cultura digital -estamos hablando de la década de los noventa-, como pueden ser Kevin Kelly, fundador de la prestigiosa revista Wired y antiguo publicista de Whole Earth Catalog, Nicholas Negroponte, también fundador de la revista y director del MIT Media Lab, uno de los think tanks sobre diseño y nuevos medios más importantes del mundo, o George Gilder, prestigioso inversor, político y autor en torno a la reformulación de la economía de acuerdo a la leyes de la información prescritas por Alan Turing y Claude Shannon, a sostener posiciones que partiendo de la autorregulación propia de los teorías cibernéticas, vaticinan un futuro mediado por las tecnologías de la información; posiciones, por tanto, cercanas a un determinismo tecnológico de corte neoliberal. Estos planteamientos entienden que las sociedades -y más concretamente, los mercados- han de autorregularse así mismas, sin intervención estatal, a través de sus mecanismos naturales de autogobierno, que vendrían determinados por el conjunto de decisiones libres de los individuos que las componen, las cuales no devendrían en caos, puesto que, asumiendo los planteamientos de las teorías de la complejidad, de ese entramado de actuaciones surgirá, de forma natural, un patrón, una lógica, que determina el desarrollo social. Así, si la sociedad actual está mediada por el desarrollo tecnológico, éste será inevitable en su forma, puesto que responde a la lógica que hay detrás del desarrollo social, una lógica, en cierto sentido, natural, lo que justifica ese mencionado determinismo tecnológico respecto de estos planteamientos. Ésta es la ideología que Richard Barbrook y Andy Cameron denominaron como ‘ideología californiana’ en su famoso artículo The Californian Ideology (1995).
Es importante resaltar con ejemplos de este tipo, la complejidad y dinamismo de los sistemas culturales de valores y expectativas que caracterizan la cultura digital. Aquí, sólo podemos poner algunos ejemplos, los más relevantes, pero lo importante es comprender como la contracultura americana surgida a finales de los sesenta ha influido determinantemente -junto con la rapidísima penetración de las tecnologías digitales-, en la configuración de la llamada cultura digital, y como su primigenio espíritu de oposición, de renovación y dinamización cultural, todavía sigue produciendo movimientos subculturales que reaccionan posicionándose ante aquello con lo que no están de acuerdo, los cuales contribuyen a caracterizar a las culturas inmersas en la revolución digital, como parte de las más dinámicas que ha conocido la historia de la humanidad.
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